A palavra Acupuntura origina-se do latim, que significa agulha, e punctura, que significa puncionar. Acus Acupuntura é uma técnica terapêutica da Medicina Tradicional Chinesa que se refere a inserção de agulhas através da pele, nos tecidos subjacentes em diferentes profundidades, e em pontos estratégicos do corpo para produzir um efeito terapêutico desejado.
Estes pontos são denominados pontos de Acupuntura e se localizam nos Canais de energias ou meridianos. Há uma extensa rede, por toda a superfície corporal, formada pelos trajetos dos meridianos, pelas suas ramificações e intersecções.
Quando o fluxo de energia corre livremente por estes canais, a nossa saúde é mantida, mas quando este fluxo é deficiente, excessivo ou bloqueado, o organismo adoece.
O adoecimento, ou seja, a anormalidade do fluxo de energia é causada, ou por uma invasão de fatores patogênicos, ou por traumatismo, ou por uma deficiência do organismo.
Por meio da manipulação das agulhas em determinados pontos dos canais de energia pode-se remover bloqueio, expulsar o fator patogênico ou fortalecer o organismo.
O estímulo dos pontos de Acupuntura busca restabelecer a normalidade do fluxo energético dentro dos canais, eliminando as enfermidade e devolvendo a saúde ao corpo.
O meridiano exerce influencia no funcionamento no órgão ao qual este relacionado, bem como na região do seu trajeto.
As pesquisas demonstram os 365 pontos de acupuntura espalhados pelo corpo correspondem a terminações nervosas, e quando estimulados o sistema nervoso central (SNC), provoca a liberação de substâncias terapêuticas, como endorfinas e cortisol - respectivamente, potente analgésico e antiinflamatório naturais.
Teoria & Medicina
O Conceito de Doença na Medicina Ocidental e na Medicina Oriental
Na atualidade, existem dois modos mais usuais de se encarar o fenômeno doença. A doença pode ser vista como ausência de saúde, ou seja, a pessoa está doente ou saudável. Por outro lado, ela também pode ser entendida como um processo em que o organismo apresenta deficiências ou fraquezas, de variados graus, que funcionariam como embriões das futuras doenças.
O primeiro modo é aquele utilizado pela Medicina Oriental: o paciente é lavado a sério somente quando fica adoecido, ou seja quando as suas queixas têm correspondências com exames laboratoriais alterados.O segundo é utilizado pela Medicina Tradicional Chinesa: as queixas dos pacientes são encaradas seriamente, pois elas estão a evidenciar, precocemente, uma gama de fatores que devem ser propriamente dita, a doença conforme o entendimento da Medicina Ocidental.
A medicina tradicional chinesa compreende a doença como um processo que se inicia com as alterações em um nível energético, evoluem para alterações funcionais até atingirem os órgãos, quando são classificadas e estudadas como doenças pela Medicina Ocidental.
O conceito de Prevenção na Medicina Ocidental e na Medicina Oriental.
Estas diferentes maneiras de considerar o paciente fazem com que a medicina ocidental e a medicina tradicional chinesa atuem, com intenções preventivas, em fases diferentes da evolução da doenças / dor.
Na medicina ocidental, quando se fala em diagnóstico preventivo, o que se pretende é identificar a doença no estágio mais inicial possível. Por exemplo, o diagnóstico preventivo de câncer (C.A) significa detectar as células cancerígenas naquele momento em que ainda o mínimo de alterações. Isto significa que, ainda que o diagnóstico seja precoce, a doença já se encontra instalada. (A ciência médica moderna condiciona a presença de radicais livres* a fase mais precoce de fatores geradores de doenças, mesmo neste caso já é uma fase posterior dos desequilíbrios energéticos, pois a formação de Radicais Livres* são em decorrência e reações químicas a nível celular). O diagnóstico inicial neste sentido é muito importante por permitir um tratamento mais efetivo e com possibilidades bastante favoráveis de se obter a cura. Entretanto, por mais precoce que tenha sido feito o diagnóstico, a doença já estava instalada e não se trata de prevenção no verdadeiro sentido da palavra.
Na medicina tradicional chinesa, por outro lado, diagnóstico precoce significa distinguir as tendências que or órgãos possuem para desenvolver as doenças e corrigi-las. Estas tendências seriam a fraqueza, a deficiência da energia do órgão. Como elas se encontram ainda em um nível energético, realmente inicial, são denominadas Desequilíbrios Energéticos. E por tratar-se de debilidade elas são denominadas Deficiências Energéticas.
O conceito de Deficiências Energéticas e a Importância dos Sinais e Sintomas na Medicina Tradicional Chinesa.
Estas deficiências energéticas são a manifestações mais precoces, elas precedem as alterações celulares de uma doença. E, já que a Medicina Tradicional Chinesa preocupa-se em corrigir as Deficiências Energéticas de um indivíduo, torna-se muito importante determinar tais deficiências o mais precocemente possível e tomar as providências mais adequadas para saná-las.
Na medicina tradicional chinesa os sintomas são tomados como importantes indícios para localizar as deficiências energéticas são determinadas pelos sintomas e sinais manifestações no organismo, objetiva (o que o médico pode ver) ou subjetivamente ( o que o paciente sente e relata ao médico).
Estarei abordando aqui as manifestações que ocorrem quando os órgãos estão com a sua força, capacidade vital enfraquecida, resistência do corpo insuficiente, função diminuída, metabolismo reduzido, consumo de tecido ou falta de substâncias essenciais no corpo, a importância destas manifestações como sinais de alerta, indicando deficiências de órgãos específicos e a possibilidade de instalação das doenças futuras.
A ocorrência e o desenvolvimento da doença são devidos a deficiência da capacidade vital, ou de resistência do organismo, ou de ambos. Nas Síndromes de Deficiências Energéticas o indivíduo não tem condições de manter sua capacidade vital e resistência orgânica em níveis satisfatórios.
As Síndromes de Deficiências Energéticas sempre estão por trás de quaisquer ennfermidade crônicas e nos quadros agudos elas têm participação da fase inicial ou de convalescença.
Conceito de Zang Fu
Os Órgãos e suas vísceras correspondentes (na Medicina Tradicional Chinesa denominados Zang Fu), que compreendem os Rins e Bexiga, Fígado e Vesícula Biliar, Coração e Intestino Delgado, Baço e Estômago, Pulmão e Intestino Grosso, são os responsáveis pelas atividades funcionais das estruturas do corpo humano)
Quando houver qualquer desarmonia energética no funcionamento destes órgãos e vísceras (zang-fu), por menor que seja, teremos manifestações através dos sintomas e sinais. Estas manifestações precedem, com muita antecedência, as alterações funcionais e anatômicas das células destas estruturas.
Os Grandes Sistemas Orgânicos.
Os Órgãos, em conjunto, propiciam o funcionamento dos grandes sistemas orgânicos (chamado sistemas Qi, Sangue, Yin, Yang). A manifestação de sintomas e sinais, nestes sistemas é o que primeiro acontece nos desequilíbrios energéticos de quaisquer órgãos. Um, dois ou mais órgãos podem estar comprometidos.
Os Padrões de Desarmonia dos Sistemas
Temos quatro padrões de deficiência energéticas destes sistemas, decorrentes das deficiências energéticas dos órgãos: Deficiência de Qi, Deficiência de Xue, Deficiência de Yin, Deficiência de Yang.
Deficiência de Qi
A deficiência de qi é caracaterística daquelas pessoas preguiçosas para falar, ou que falam com a voz fraca ou em voz baixa, fatigadas ou fracas, com perda do apetite, transpiração espontãnea, que podem apresentar o abdome distendido, diarréias crônicas ou fazes moles (prolapso-queda) de útero ou do ânus, prolapso do estômago ou dos rins.
Deficiência de Xue
A deficiência de Xue, também chamada deficiência do Sangue, é caracaterística de pessoas que apresentam vertigens, palpitações, nervosismo, palidez, unhas e lábios pálidos, insônia, esquecimento, insensibilidade das mãos e pés e fluxo menstrual escasso nas mulheres.
Deficiência de Yin
A deficiência Yin é característica das pessoas com garganta seca, sede, pele seca, suores noturnos, tosse com pouco catarro ou sangue, prisão de ventre com fezes ressecadas, urina em pequenas quantidades, lábios e faces vermelhos, emagrecimento, visão embaçada ou pobre, barulho no ouvido, dores nas costas, ejaculação precoce nos homens e distúrbios menstruais, sensação de calor.
Deficiência de Yang
A deficiência de yang é característica das pessoas que apresentam fadiga, membros frios, dores nas costas, falta de fôlego, urina frequentemente (especialmente a noite), palidez, queda de cabelos, edema (inchaços), impotência nos homens e infertilidade e corrimento nas mulheres, crescimento lento nas crianças, problemas ósseos, pouca disposição e diarréia.
Correlação dos Órgãos com as Estruturas
Cada órgão e suas vísceras têm conexões com determinadas estruturas, com as quais eles têm responsabilidades funcionais. Manifestações clínicas destas estruturas nos indicam quais destes órgãos estão energeticamente alterados e ocasionando a Deficiência Energética.
Conexões dos Órgãos com os Cinco Sentidos
Uma destas conexões importantes é entre os órgãos e os cinco sentidos. Quando existe um funcionamento e coordenação adequada dos órgãos a pessoa pode ver, sentir o cheiro, ouvir o som e sentir o sabor ao comer.
O olho esta conectado com o Fígado; o nariz está conectado com os Pulmões; o ouvido está conectado com os Rins, a língua está conectada com o Coração; e os lábios e a boca estão conectados com o Baço.
Os olhos estão conectados com o Fígado e muitos sintomas associados aos olhos podem ser relacionados com as condições do Fígado. Deste modo, a visão embaçada e olhos vermelhos inflamados e secos são atribuídos a distúrbios do Fígado, e as lágrimas serem consideradas com líquidos do Fígado que fluem através dos olhos.
Os ouvidos são conectados com os Rins, por isto muitos dos sintomas relacionados com os ouvidos, a surdez, a dificuldades de ouvir e a cera dos ouvidos são atribuídos a distúrbios dos rins.
Como o nariz está conectado com os Pulmões muitos dos seus sintomas podem ser relacionados as condições dos Pulmões. Assim, a congestão nasal, rinites, a perda de olfato, as sensações de secura e outros incômodos do nariz podem ser atribuídos a distúrbios dos Pulmões.
A língua está conectada ao coração e muitos sintomas associados com a língua podem ser decorrentes de condições do coração. Assim, o impedimento da fala e dificuldades dos movimentos da língua podem ser atribuídos a distúrbios do coração.
Como os lábios e a boca estão conectados com o Baço, muitos sintomas associados a eles podem ser relacionados às condições do baço. O gosto doce na boca, a perda do apetite, cancros da boca e lábios rachados, podem ser atribuídos a distúrbios do baço.
Correlação dos órgãos com as Emoções
Nossas emoções, quando exageradas ou fora de controle também apontam para distúrbios dos órgãos internos vitais: a raiva exagerada indica distúrbios do fígado, a alegria exagerada indica distúrbios do coração, pensamentos exagerados apontam distúrbios do Baço, preocupação excessiva indica distúrbios dos Pulmões, e o medo exagerado aponta para distúrbios dos Rins.
Preferências por alimentos doces apontam para distúrbios do Fígado.
Outras Conexões
Temos outras importantes conexões dos Zang Fu com estruturas frente às quais eles desempenham papel de manutenção e funcional, a saber:
Na atualidade, existem dois modos mais usuais de se encarar o fenômeno doença. A doença pode ser vista como ausência de saúde, ou seja, a pessoa está doente ou saudável. Por outro lado, ela também pode ser entendida como um processo em que o organismo apresenta deficiências ou fraquezas, de variados graus, que funcionariam como embriões das futuras doenças.
O primeiro modo é aquele utilizado pela Medicina Oriental: o paciente é lavado a sério somente quando fica adoecido, ou seja quando as suas queixas têm correspondências com exames laboratoriais alterados.O segundo é utilizado pela Medicina Tradicional Chinesa: as queixas dos pacientes são encaradas seriamente, pois elas estão a evidenciar, precocemente, uma gama de fatores que devem ser propriamente dita, a doença conforme o entendimento da Medicina Ocidental.
A medicina tradicional chinesa compreende a doença como um processo que se inicia com as alterações em um nível energético, evoluem para alterações funcionais até atingirem os órgãos, quando são classificadas e estudadas como doenças pela Medicina Ocidental.
O conceito de Prevenção na Medicina Ocidental e na Medicina Oriental.
Estas diferentes maneiras de considerar o paciente fazem com que a medicina ocidental e a medicina tradicional chinesa atuem, com intenções preventivas, em fases diferentes da evolução da doenças / dor.
Na medicina ocidental, quando se fala em diagnóstico preventivo, o que se pretende é identificar a doença no estágio mais inicial possível. Por exemplo, o diagnóstico preventivo de câncer (C.A) significa detectar as células cancerígenas naquele momento em que ainda o mínimo de alterações. Isto significa que, ainda que o diagnóstico seja precoce, a doença já se encontra instalada. (A ciência médica moderna condiciona a presença de radicais livres* a fase mais precoce de fatores geradores de doenças, mesmo neste caso já é uma fase posterior dos desequilíbrios energéticos, pois a formação de Radicais Livres* são em decorrência e reações químicas a nível celular). O diagnóstico inicial neste sentido é muito importante por permitir um tratamento mais efetivo e com possibilidades bastante favoráveis de se obter a cura. Entretanto, por mais precoce que tenha sido feito o diagnóstico, a doença já estava instalada e não se trata de prevenção no verdadeiro sentido da palavra.
Na medicina tradicional chinesa, por outro lado, diagnóstico precoce significa distinguir as tendências que or órgãos possuem para desenvolver as doenças e corrigi-las. Estas tendências seriam a fraqueza, a deficiência da energia do órgão. Como elas se encontram ainda em um nível energético, realmente inicial, são denominadas Desequilíbrios Energéticos. E por tratar-se de debilidade elas são denominadas Deficiências Energéticas.
O conceito de Deficiências Energéticas e a Importância dos Sinais e Sintomas na Medicina Tradicional Chinesa.
Estas deficiências energéticas são a manifestações mais precoces, elas precedem as alterações celulares de uma doença. E, já que a Medicina Tradicional Chinesa preocupa-se em corrigir as Deficiências Energéticas de um indivíduo, torna-se muito importante determinar tais deficiências o mais precocemente possível e tomar as providências mais adequadas para saná-las.
Na medicina tradicional chinesa os sintomas são tomados como importantes indícios para localizar as deficiências energéticas são determinadas pelos sintomas e sinais manifestações no organismo, objetiva (o que o médico pode ver) ou subjetivamente ( o que o paciente sente e relata ao médico).
Estarei abordando aqui as manifestações que ocorrem quando os órgãos estão com a sua força, capacidade vital enfraquecida, resistência do corpo insuficiente, função diminuída, metabolismo reduzido, consumo de tecido ou falta de substâncias essenciais no corpo, a importância destas manifestações como sinais de alerta, indicando deficiências de órgãos específicos e a possibilidade de instalação das doenças futuras.
A ocorrência e o desenvolvimento da doença são devidos a deficiência da capacidade vital, ou de resistência do organismo, ou de ambos. Nas Síndromes de Deficiências Energéticas o indivíduo não tem condições de manter sua capacidade vital e resistência orgânica em níveis satisfatórios.
As Síndromes de Deficiências Energéticas sempre estão por trás de quaisquer ennfermidade crônicas e nos quadros agudos elas têm participação da fase inicial ou de convalescença.
Conceito de Zang Fu
Os Órgãos e suas vísceras correspondentes (na Medicina Tradicional Chinesa denominados Zang Fu), que compreendem os Rins e Bexiga, Fígado e Vesícula Biliar, Coração e Intestino Delgado, Baço e Estômago, Pulmão e Intestino Grosso, são os responsáveis pelas atividades funcionais das estruturas do corpo humano)
Quando houver qualquer desarmonia energética no funcionamento destes órgãos e vísceras (zang-fu), por menor que seja, teremos manifestações através dos sintomas e sinais. Estas manifestações precedem, com muita antecedência, as alterações funcionais e anatômicas das células destas estruturas.
Os Grandes Sistemas Orgânicos.
Os Órgãos, em conjunto, propiciam o funcionamento dos grandes sistemas orgânicos (chamado sistemas Qi, Sangue, Yin, Yang). A manifestação de sintomas e sinais, nestes sistemas é o que primeiro acontece nos desequilíbrios energéticos de quaisquer órgãos. Um, dois ou mais órgãos podem estar comprometidos.
Os Padrões de Desarmonia dos Sistemas
Temos quatro padrões de deficiência energéticas destes sistemas, decorrentes das deficiências energéticas dos órgãos: Deficiência de Qi, Deficiência de Xue, Deficiência de Yin, Deficiência de Yang.
Deficiência de Qi
A deficiência de qi é caracaterística daquelas pessoas preguiçosas para falar, ou que falam com a voz fraca ou em voz baixa, fatigadas ou fracas, com perda do apetite, transpiração espontãnea, que podem apresentar o abdome distendido, diarréias crônicas ou fazes moles (prolapso-queda) de útero ou do ânus, prolapso do estômago ou dos rins.
Deficiência de Xue
A deficiência de Xue, também chamada deficiência do Sangue, é caracaterística de pessoas que apresentam vertigens, palpitações, nervosismo, palidez, unhas e lábios pálidos, insônia, esquecimento, insensibilidade das mãos e pés e fluxo menstrual escasso nas mulheres.
Deficiência de Yin
A deficiência Yin é característica das pessoas com garganta seca, sede, pele seca, suores noturnos, tosse com pouco catarro ou sangue, prisão de ventre com fezes ressecadas, urina em pequenas quantidades, lábios e faces vermelhos, emagrecimento, visão embaçada ou pobre, barulho no ouvido, dores nas costas, ejaculação precoce nos homens e distúrbios menstruais, sensação de calor.
Deficiência de Yang
A deficiência de yang é característica das pessoas que apresentam fadiga, membros frios, dores nas costas, falta de fôlego, urina frequentemente (especialmente a noite), palidez, queda de cabelos, edema (inchaços), impotência nos homens e infertilidade e corrimento nas mulheres, crescimento lento nas crianças, problemas ósseos, pouca disposição e diarréia.
Correlação dos Órgãos com as Estruturas
Cada órgão e suas vísceras têm conexões com determinadas estruturas, com as quais eles têm responsabilidades funcionais. Manifestações clínicas destas estruturas nos indicam quais destes órgãos estão energeticamente alterados e ocasionando a Deficiência Energética.
Conexões dos Órgãos com os Cinco Sentidos
Uma destas conexões importantes é entre os órgãos e os cinco sentidos. Quando existe um funcionamento e coordenação adequada dos órgãos a pessoa pode ver, sentir o cheiro, ouvir o som e sentir o sabor ao comer.
O olho esta conectado com o Fígado; o nariz está conectado com os Pulmões; o ouvido está conectado com os Rins, a língua está conectada com o Coração; e os lábios e a boca estão conectados com o Baço.
Os olhos estão conectados com o Fígado e muitos sintomas associados aos olhos podem ser relacionados com as condições do Fígado. Deste modo, a visão embaçada e olhos vermelhos inflamados e secos são atribuídos a distúrbios do Fígado, e as lágrimas serem consideradas com líquidos do Fígado que fluem através dos olhos.
Os ouvidos são conectados com os Rins, por isto muitos dos sintomas relacionados com os ouvidos, a surdez, a dificuldades de ouvir e a cera dos ouvidos são atribuídos a distúrbios dos rins.
Como o nariz está conectado com os Pulmões muitos dos seus sintomas podem ser relacionados as condições dos Pulmões. Assim, a congestão nasal, rinites, a perda de olfato, as sensações de secura e outros incômodos do nariz podem ser atribuídos a distúrbios dos Pulmões.
A língua está conectada ao coração e muitos sintomas associados com a língua podem ser decorrentes de condições do coração. Assim, o impedimento da fala e dificuldades dos movimentos da língua podem ser atribuídos a distúrbios do coração.
Como os lábios e a boca estão conectados com o Baço, muitos sintomas associados a eles podem ser relacionados às condições do baço. O gosto doce na boca, a perda do apetite, cancros da boca e lábios rachados, podem ser atribuídos a distúrbios do baço.
Correlação dos órgãos com as Emoções
Nossas emoções, quando exageradas ou fora de controle também apontam para distúrbios dos órgãos internos vitais: a raiva exagerada indica distúrbios do fígado, a alegria exagerada indica distúrbios do coração, pensamentos exagerados apontam distúrbios do Baço, preocupação excessiva indica distúrbios dos Pulmões, e o medo exagerado aponta para distúrbios dos Rins.
Preferências por alimentos doces apontam para distúrbios do Fígado.
Outras Conexões
Temos outras importantes conexões dos Zang Fu com estruturas frente às quais eles desempenham papel de manutenção e funcional, a saber:
- O coração com a circulação, atividades mentais, a consciência o sono - e os sintomas tais como palpitações, insônia, sonhos frequentes e abundantes, alterações da memória e da consciência estariam relacionados em este órgão.
- O fígado com os tendões, unhas, sistema neurológico - os sintomas tais como tonturas, formigamentos, tremores, dores de cabeça, alterações vasculares, sensações de alterações de temperatura, estariam relacionando com este órgão
- O baço com a manutenção do sangue dentro dos vasos e com o sistema muscular - sintomas tais como hemorragias, fezes diarréicas, abdome distendido após as refeições, palidez, perda de apetite, alterações musculares, edemas, estariam relacionados com este órgão.
- O pulmão com a pele e pelos e respiração - sintomas tais como: tosses (com ou sem catarro), respiração curta, gripes frequentes, rinites, asma, problemas de pele, estariam relacionadas com este órgão.
- O rim com o aparelho reprodutor, com o crescimento, com o desenvolvimento, com a herança genética, glândulas endócrinas, com os ossos - sintomas tais como dores ósseas (lombares, pernas, pés), fraqueza nas pernas e joelhos, alterações urinárias, alterações sexuais, inchaços, problemas ósseos, estariam relacionados ao Rim.
As Síndromes Complexas
Em geral, várias Síndromes de Deficiências Energéticas ocorrem concomitantemente gerando quadros complexos e produzindo o que chamamos de síndromes Complexas.
Somente um profissional da saúde especializado em medicina tradicional chinesa está capacitado a fazer o diagnóstico de quais Síndromes Energéticas concorrem para o quadro dos sintomas e sinais apresentados pelos pacientes.
Os órgãos internos vitais no organismo trabalham conjuntamente e, se algum deles enfraquece, tornando-se incapaz de desempenhar adequadamente suas funções o processo de adoecimento se desencadeia. Portanto, é importante determinar quais deles estão fracos e fortalecê-los adequadamente.
Para o organismo humano, é tão ruim um órgão fraco quanto um órgão fortalecido em demasia. Quando um órgão está excessivamente fraco, ele entra em colapso. Por outro lado, quando um órgão estiver excessivamente forte atacará um outro órgão vital e enfraquecerá este órgão. A este fenômeno, a Medicina tradicional Chinesa, denomina lei do ataque mútuo entre os órgãos internos vitais, segundo a lei dos cinco movimentos.
Consequentemente, a manutenção do equilíbrio entre os órgão internos vitais é muito importante, pois é apenas quando eles estão em equilíbrio que podem funcionar bem
Daí a importância do diagnóstico correto para evitar fortalecer um órgão que não necessite deste fortalecimento e deixar de fortalecer o que necessite ser fortalecido.
Recursos Terapêuticos da Medicina Tradicional Chinesa
Os recursos terapêuticos para estes casos empregados pela MTC (medicina tradicional chinesa) são a Acupuntura, a Dietoterapia e a Fitoterapia, Tui-Na (Massagem Chinesa)
Só é possível um tratamento através da Medicina Tradicional Chinesa (Acupuntura, Fitoterapia) após ter sido feito um correto diagnóstico energético. O diagnóstico ocidental não possibilita saber qual a síndrome energética que causa a patologia. Por exemplo? para um mioma (diagnóstico ocidental), podemos ter as mais variadas síndromes energéticas como fatores desencadeantes.
Tratamento das Deficiências Energéticas
O procedimento terapêuticas nas Síndromes de Deficiência é o fortalecimento dos sistemas (qi, xue, yin, yang) e dos órgãos enfraquecidos e a esta técnica chamamos de tonificação.
Há circunstâncias em que não se deve tonificar o organismo por exemplo, quando as pessoas são acometidas por doenças agudas decorrentes de fatores externos, tais como os quadros infecciosos (baterianos e vírus). Nestas situações os métodos tonificantes devem ser suspensos e o foco terapêutico dirigido para a eliminação dos agentes infecciosos. Após a melhora do paciente deve-se voltar a tonificá-lo.
Tui-Na (massagem chinesa); excelente recurso complementar de tonificação dos órgãos. Efetuada nas áreas do corpo correspondentes aos órgãos. Massageia-se com técnica de tonificação.
A Dietoterapia - orientação alimentar com finalidades terapêuticas é eficaz como complemento terapêutico da acupuntura e da fitoterapia. Orienta-se o paciente a consumir alimentos tonificantes específicos.
A Acupuntura - tratamento com uso de agulhas em pontos específicos do corpo situado nos canais de energia - é um excelente recurso terapêutico nos quadros de deficiências, principalmente nos casos de deficiências não acentuadas, nos casos de pacientes constitucionalmente vigorosos e também nas fases de manutenção.
A Fitoterapia - tratamento à base de Ervas Chinesas - devido à sua eficácia, é a terapia de primeira escolha nos quadros de deficiência. Deve ser indicada sempre, em qualquer quadro de deficiência energética.
Nos pacientes profundamento debilitados e naqueles constitucionalmente fracos ou cronicamente deficientes, o seu uso é imprescindível
Já nos casos de pessoas com profunda deficiência gastrointestinal e imunológica, deve-se sempre iniciar a tonificação de forma gradual e utilizando tônicos de fácil digestão.
